毕宝祥 | 构建中国的当代艺术

“当代艺术”的“当代”，从时间概念上讲，就是当今之意；从艺术风格上讲，则特指“当代艺术”这一流派。时间层面的含义，大家不难理解。而风格层面，则须加说明:首先，中国画具有独立的生态系统，西方的当代艺术观念或流派与我们并无直接关联。我们不能被别人牵着鼻子走，崇洋媚外在这里行不通；其次，我们要构建中国自己的当代艺术。什么是中国的当代艺术呢？从字面上即可理解：“中国”即民族性，“当代”即时代性，“艺术”即艺术性。民族性、时代性、艺术性，这三维框架既兼顾了文化根脉与时代语境，也包含了艺术本体。

民族性，就是保持中华民族的精神特质与绘画特色。我以为，科技趋同，艺术求异。真理只有一个，审美却可多样。各民族独特的审美经验，在人类文明的总体格局中呈现出不可替代的价值。每个民族都应有自身的艺术特色，如此才能百花齐放、各美其美。中华民族的书画艺术源远流长，形成了独树一帜的艺术理念与风貌，我们应当将其发扬光大。艺术若盲目追求国际化，便必然丧失民族化。倘若全世界的绘画最终都归为同一种风格、同一类范式，那么所谓的世界艺术就不再是多元文明的对话，而沦为单一文化的全球扩张。总书记在视察少数民族地区时强调：越是民族的，就越是世界的。因此，我们必须坚守中国书画艺术的民族特征。

值得强调的是，民族性并非静态的概念，传统也不是一成不变的遗产，而是每一代人需要不断激活的精神资源。强调民族性，意在发扬光大，而非固守不变。民族性本身处于动态生成的过程之中，既要维系文化基因的延续性，又要在当代语境中完成创造性转化。

时代性，则要求艺术创作关注当下、关怀现实、与时俱进。强调时代性并非反对古典艺术，更不等于将时代性简单等同于对现代性的追逐，从而把古典传统视为需要超越的过去式。艺术的发展不同于科技，不能认为今天的一定优于过去，未来的一定胜于今天。科技属于物质领域，而艺术属于精神领域，精神是可以穿越古今的。艺术发展的逻辑，不能简单类比为科技的进化逻辑：科技领域或许可以说今天的一定比过去先进，但艺术并不遵循这种线性进步史观。一首唐诗所承载的生命感悟，并不会因为时隔千年而逊色于现代诗歌；宋元山水画所抵达的精神高度，也不会随时间推移而被后来者自动超越。因此，不能说现代艺术必须取代古典艺术。但一个时代自有一个时代的精神特征与感知方式，所以艺术创作也要具备时代特色，艺术风格亦需紧跟当代的审美需求。艺术要发展，也需创新，这样才能不断满足当代人的审美期待。当然，这里所说的创新，是基于扎实专业基础的创新，是基于保持民族文化优秀传统的创新，同时也应是有价值的创新。真正的创新，应当是传统文脉在当代语境中的有效延伸，而非对传统的粗暴断裂。唯有如此，民族艺术才能得以存续并不断发展。

艺术性，则涵盖艺术的品位、水准与特色。具体而言，就是格调要高、技术要好、个性要强。格调高才能感人，技术好才能服人，个性强才能抓人。

一段时期以来，当代艺术出现了观念对技艺的系统性贬抑：创作的难度标志从“如何做好”转向“如何想好”。而观念本身缺少相对稳定的评判标准，往往被简化为是否新颖、是否叛逆、是否激进。其后果便是艺术评价日益失去可共识的基础，演变为话语权的博弈——谁占据更强势的理论位置，谁就更容易定义何为重要的艺术。在此背景下，重提技术作为评价的锚点，意在为纷乱的价值判断重新安放一块相对客观的基石。技术是可辨识、可辨析的：笔墨功力、造型能力、构图章法、气息格调，虽难以完全量化，但在专业共同体内部，仍存在着可沟通、可共识的判断尺度。