友茗堂美术馆收藏
这种追问却在《生长之祭》的失踪事件中遭遇反讽。作品被盗不仅揭露了艺术品物质性沦为交易商品的命运,更揭露了当代艺术的困境:所谓的“野性”一旦沦为艺术市场的标签,其反抗性该如何在消费逻辑中自处呢?张燕根教授对此的回应藏在刻刀深处:“真正的野性从不在博物馆射灯下苟活。”当全球化试图将一切文化差异熨平时,艺术的反抗性恰恰需要以“自我消解”的姿态重生。
《生灵系列·蹈之1》1998
加拿大亚洲艺术节·张燕根木雕艺术展代表作品
加拿大收藏家收藏
如果说《生长之祭》是对时代的诘问,那么《灵魂被束》则直指个体的精神困局。那些被无形绳索缠绕的形态,映射出90年代转型期个体的精神困局——人们既渴望自由,又畏惧失控,最终将社会期待内化为捆缚自身的锁链。张燕根先生用作品表达出对真实生命状态的坦诚接纳:紧绷的纹路既是规训的烙印,亦是反抗的血脉。真正的自由并非挣脱所有枷锁,而是直面内心的挣扎,寻得属于个体的生存尊严。
《生灵系列·蹈之2》1998
加拿大亚洲艺术节·张燕根木雕艺术展代表作品
加拿大收藏家收藏
当算法与虚拟化消解物质实感,这些早期作品的意义愈发凸显。张燕根的木雕以其独特的触觉记忆唤醒观者的身体经验。那些被保留的木材原生质感,不仅是艺术家对生命痕迹的忠实记录,更构成对数字时代“去肉身化”趋势的温和抵抗。当我们触摸作品粗粝的表面时,实则在触碰一个时代的集体记忆——关于野性的觉醒、关于存在的重量、关于如何在秩序与自由之间寻找生命的平衡点。
《生灵系列·蹈之3》1998