潘鲁生丨活态传承与创新发展：中国非物质文化遗产自主知识体系研究

二活态传承与创新发展的意义

从根本上说，非物质文化遗产是一个民族、一个社区文化认同感和历史延续性的重要载体。通过传承将实现个体与历史的连接，使个体在传承中获得强大的文化归属感和自豪感，从而促进社会凝聚力进一步增强。非物质文化遗产往往是集体性的活动，其传承过程能够强化社区成员之间的联系，维系社会的文化结构。从我国非物质文化遗产的多元构成情况来看，历史上存续的经验和智慧，无形的精神传承都是其核心内容。具体如下：

民俗相关的非物质文化遗产，保护传承的是民族的集体信念。关注民俗活动的价值观念，传承其中的民族精神与集体信念，发挥它对于增强民族凝聚力的作用。就此，要加强民俗的形成历史、演变流程的相关研究，通过丰富多样的信俗活动，发掘其所蕴含的积极乐观的生活观念和精神追求，从而发展地域文化，维系社群关系，增强民族文化的认同感和凝聚力。

说唱、表演相关的非物质文化遗产，保护传承的是口头传播的文化内涵。说唱类非物质文化遗产是集体创作的产物，主要以口头形式传播，体现群众的思想、感情和生活面貌。对它的保护要注重对原始剧本、唱词、唱法的整理与记录，建立数字档案，减少信息的流失，使说唱内容成为集体记忆。传承的关键在于培养新的传承人，积极发展社会传承与学校传承，将民间说唱与高校戏曲教育、音乐教育相结合，使说唱艺术能传下去。同时，收集整理相关曲谱、剧目、唱词、表演方法，口耳相传的智慧才能得到多维度传播。

中医经验等非物质文化遗产，保护传承的是生命观念。传统医药保护强调对传统生命观的认识，是在生命整体性基础上，对身体运行的系统把握和认识。无论是号脉、单方、验方、药剂还是中医养生，传承的重点首先是阴阳调和、“天人合一”的整体性传统文化观念。同时，这类非物质文化遗产往往以经验形式传承实践，需要进一步加强师徒传承，并结合当前中医药人才培养体系建设，培养不同层级的传承人，通过传统医术、民间智慧的经验积累，加上科学系统的理论研究，保障名方名药不消失，名医技艺传承不断代。

生产技艺方面的非物质文化遗产，传承的是工艺智慧与工匠精神。传统工艺作为与生产生活联系最密切的类别，对它的传承首先要注重制作技艺的系统性。同时，制作技艺是时代优化与创新的结果，要进一步传承工艺智慧和工匠精神，尤其是工匠在选材、用材、造物方面的经验，理解其制作过程中蕴含的对自然、对生活的态度。要在传承的基础上，融入设计转化的思路，积极探索传统工艺融入现代日常生活的路径。

饮食技艺等相关的非物质文化遗产，传承的是一种生活方式。日常生活中的饮食文化，要关注地方性的生活特色，坚持老手艺、老配方、老味道的传承与使用。“非遗”不能是通用的招牌，更不只是宣传的标语，而是要作为生产技艺的传统配方标识。传承人要严格控制手艺的传承质量，坚持传统配方与制作流程的不变性，在保持“不省工、不走样、不变味”的基础上，传承历史文脉，提升手艺的影响力和知名度。

体能游艺相关的非物质文化遗产，传承的是身体实践的能力。一方面，游艺活动具有观赏性和趣味性，展现人身体的灵活性，要看到它在传承民族精神、提升凝聚力方面的价值，加强传统游艺、传统体育与现代生活的融合。另一方面，传统体育项目展现身体力量与气魄，要传承其中的体育品格与自强精神。此外，传统杂技以动作技巧，挑战人体极限，展现独特美感。要增强传统游艺活动的互动性与感染力，提升大众对传统体育的关注与参与热情。