潘鲁生丨活态传承与创新发展：中国非物质文化遗产自主知识体系研究

非物质文化遗产的创新性发展和融入新时代，是其保持生命力的核心关键。具体包括：

首先，内容上的创新，可通过深挖内涵，讲好新故事。回归非物质文化遗产的本源，进行深度的文化挖掘和解读，超越表面的“形”，抓住内在的“神”。进一步从中提炼出独特的东方哲学和美学观念；进一步与现代议题对话。例如，传统农耕智慧中的生态循环可与“可持续发展”对话；传统手工艺的“惜物”理念可与反消费主义、慢生活对话；进一步建立与个体情感连接，如对团圆的渴望、对自然的敬畏、对美的追求等，这些情感跨越时空，能瞬间引发现代人的共鸣。

其次，形式上的创新，可综合运用科技，打造新的文化体验。这是非物质文化遗产在现代社会破圈传播、吸引新生代、实现活态传承的关键路径。这不是技术的简单叠加，而是通过科技赋能，重塑活态文化的呈现方式、体验模式和传播范式。包括为非物质文化遗产建立“数字化基因库”，打造沉浸式体验，促进从消费到创造的互动式参与，发展精准触达目标受众的智慧化传播与营销，使非物质文化遗产在新的技术时代焕发出新的活力。

同时，产业方面的创新，可通过跨界融合，形成新的经济形态。打破生产性非物质文化遗产传统的、单一的生产和销售模式，进而融入现代产业体系，催生全新的商业形态和商业模式，如非物质文化遗产与文旅融合业态、非物质文化遗产与创意设计结合业态、非物质文化遗产与数字经济结合业态等。同时，跨界是非遗破圈的关键，通过与其他产业的化学反应，产生“1+1>2”的效应，开辟广阔市场。例如，与时尚融合、与智能技术融合、与健康养生融合、与影视游戏融合等，形成能够自我循环的新经济，带来多重效益。由此，也有助于重塑文化自信心。当年轻人因为一款优秀的手工艺文创产品、一场酷炫的文化数字体验而感到自豪并愿意消费时，文化自信便在以最生动的方式建立起来。这种自信又反过来推动非物质文化遗产的创新转化，形成良性循环。

此外，传承机制上的创新，可通过构建文化生态，将培育新土壤。我们既要发展好传统的师徒、家族、行业性传承模式，也要结合现代教育等进一步构建开放、多元、社会化的立体传承体系。具体可拓宽传承人体系，创新认定机制，探索对青年传承人、集体传承群体的认定和支持方式，鼓励年轻人进入传承序列；构建“传承人+”模式，建立代表性传承人与设计师、学者、营销者的共创团队，增强发展活力；拓展传承新空间，推动学校教育体系化，使学生学习传统戏曲、民歌、手工技艺、游艺等，并积极培养专业师资，实现薪火相传，同时，推动社区传承生活化，恢复传统艺术在传统社区的文化功能，支持社区开展节庆、仪式、歌圩等活动，使之回归“见人见物见生活”的本真状态，拓展线上传承数字化，利用在线教育平台、社交媒体社群，开展远程教学、直播授课，打破地域限制，使传承覆盖范围最大化。此外，可完善传授的评价方式，进一步优化传承人培养标准与评估体系，不仅评估其技艺水平，也评估其传授能力、创新能力和带动就业能力，形成正向激励；可进一步探索推动现代学徒制与职业教育结合，与职业院校合作，实行现代学徒制，使学生既有学历文凭，又是传承人的弟子，解决后继之人的生计和身份问题。

整体上，探索以文化为内核、以科技为引擎、以设计为桥梁、以时代需求为动力的融合之路。当非物质文化遗产不再是需要被输血的保护对象，而是能够自我造血、充满活力的生产要素和创意资本。通过深度融入现代文化和经济体系，它将成为推动经济高质量发展、创造美好生活、坚定文化自信的积极力量。

结语

总之，非物质文化遗产保护与发展的关键，在于确保其知识体系和生命活力，使之跨越世代，得以延续。活态传承与创新，不只在于阻止其消亡，更是基于对发展规律的尊重和认识，推动非物质文化遗产在新的时代条件下自然地、自觉地、自信地进行“创造性转化、创新性发展”。在中国非物质文化遗产自主知识体系建设中，把握活态传承与创新的核心，意味着对于非物质文化遗产的保护与发展进一步从对“物”的聚焦转向对“人”的赋能，从对过去的封存转为面向未来的敞开，使非物质文化遗产从需要被抢救的遗产转变为能够自我造血的资产，进一步形成“在保护中发展，在发展中保护”的文化新生态。

（文/潘鲁生，中国文联副主席、中国民间文艺家协会主席，本文为国家社科基金艺术学重大项目“中华传统造物艺术体系与设计文献研究”<项目编号：19ZD22>阶段性成果 来源：中国非物质文化遗产）