潘鲁生丨活态传承与创新发展：中国非物质文化遗产自主知识体系研究

可以说，在全球化浪潮中，人们比以往任何时候都更需要回答“我们是谁”“我们从哪里来”这些基本问题。非物质文化遗产为我们提供了构建身份认同、寻找精神根源的基础，赋予个体和群体文化自信和文化归属感。这种源自文化认同的内生动力也是文化传承最强大、最持久的保护力量。当人们因为热爱而非仅仅因为责任传承，非物质文化遗产才能真正地枝繁叶茂。

进而言之，非物质文化遗产的传承，不是机械复制，而是根据时代变迁、审美变化和市场需求，进行自然而然的创新。当前，文学、影视创作、公共艺术、设计，越来越多地从中汲取灵感，寻找美学元素和符号系统，如传统图案、色彩搭配、工艺技法、音乐曲调、舞蹈动作等，为现代设计、艺术创作、品牌建设提供了取之不尽的灵感，确保了创新的“文化辨识度”。还有叙事母题与情感连接，神话、民间故事、传说、史诗、民歌等，构成了一个巨大的文化IP宝库。它们自带深厚的文化背景和情感共鸣，为影视、游戏、文学创作提供了现成的世界观和人物原型，更容易打动人心。近年来，民间文学成为新IP，国产电影与游戏对神话素材的成功利用，展现了民间文学在服务艺术创作、打造爆款文化IP方面的力量。传统节日有了新气象，传统节日承载着丰富的习俗仪礼、技艺与知识，体现了中国人对美好生活的追求。在生活方式变化发展的今天，体验式、沉浸式过“文化节”，也成为新的生活风尚。传统工艺开辟新市场，随着国潮时尚与传统文化的发展，传统工艺回归生活，带来新的内需市场。传统工艺作为形态语言、生活体验、文化标识，成为文创与衍生的重要资源，创造了可观的经济价值，也使传统造物智慧与造型的中式美学思想得到传承和创新。同时，设计创新也能有效反哺文化传承。其成果更能反过来滋养和巩固传承发展，形成一个强大的正向循环。成功的文化创新，往往使传承人和相关从业者获得切实的经济回报，有助于解决文化传承涉及的生计问题。当年轻人愿意学习并从事相关工作时，传承就能获得内生动力，实现持续发展。同时，通过创新，古老的文化以崭新的面貌出现在公众尤其是年轻人面前，打破了非物质文化遗产过时老旧的刻板印象，重新激发起社会对其文化价值的认同和自豪感，有助于在时代发展中重塑非物质文化遗产的价值。在创新过程中，推动非物质文化遗产与旅游、教育、时尚、科技等产业跨界融合，也将形成以文化IP为核心的庞大文化生态系统，使非物质文化遗产从被保护的遗产变为活跃的文化生产力，在文化生态意义上激发起发展的活力。

总之，非物质文化遗产的价值远不止怀旧或观赏，它是我们民族乃至全人类的精神DNA，是走向未来的底气与智慧之源。非物质文化遗产的传承，守护的不仅是过去的记忆，更是面向未来的文化创新动能。它确保了我们的创新发展之路不是盲目模仿西方，而是从自身最深厚的文化沃土中生长出来，形成具有鲜明中国特色的、可持续的文化竞争力。因此，传承好非物质文化遗产，就是为我们未来的文化发展保有最宝贵的源头活水。

三活态传承与创新发展的实践

非物质文化遗产源于历代民众的日常生活与实践，其生命力本就根植于特定的生产生活方式。当社会变迁，原有的土壤发生变化时，如果不能调整适应，就只能变成遗产，而非活态文化。因此，不能将非物质文化遗产作为化石原封不动地放进博物馆，而应将其视为活态的、经验的、流动的智慧源泉，让其重新融入现代生活，在当下焕发新的生命活力。