潘鲁生：通过设计转化，实现民艺发展

打造具有地方特色的民艺品牌

记者：您从事的工作一直与非物质文化遗产保护密切相关，您如何认识“非物质文化遗产保护”？

潘鲁生：非物质文化遗产保护既是民间文化艺术的积淀和传承，也是当下的认识和保护，更关系未来发展的可能。一方面，非物质文化遗产的认定和保护机制为民间文艺提供了官方的认可和支持，其培训课程、传承基地等帮助民间艺人和传承人传授技艺，确保这些宝贵的文化财富得以延续；另一方面，非物质文化遗产保护还提升了民间文艺的社会影响力和公众认知度，不仅有助于提升公众对传统文化价值的认识，还为民间文艺的市场和产业发展提供了新的机遇。

应该说，非物质文化遗产人才的培养是保护传承的重中之重。传承人老龄化、人才培养模式相对单一、年轻人缺乏对非物质文化遗产的了解等问题仍比较突出。相较保护传承的实际需求，人才缺口大是长期需要解决的难点。加强传统工艺专业建设，包括强化相关职业教育，需要更多配套举措和落地实践。非物质文化遗产保护传承是系统工程，需要多方力量协同推进，政府、学校和相关行业、企业共同参与，才能落地见效。

记者：国内的非物质文化遗产保护，您觉得哪些方面需要继续推进？

潘鲁生：什么叫非物质？它是无形的，它是经验的传承、是技艺的东西。我们认识非物质文化遗产，不是片面从物质层面来认识，而是透过物质来研究。比如中医的脉象、怎么把脉，单方、验方、偏方怎么开出来，药材长什么模样、怎么去采集……为什么国家非常重视非物质文化遗产？它是一个活态的文化体系，给了我们重新思考、整合的机会。我们要从保护传承传统文化的高度开展这项工作，而不仅仅是“热闹”而已，我们的学科建设，一定是严肃的、严谨的。

记者：近年来，四川持续举办成都国际非遗节，也不乏《通江民间歌谣校补图注》《箭塔村故事集》《阿依嫫嫫》这样的中国民间文艺“山花奖”获奖作品。在您看来，四川的民间文化资源储备有哪些优势？

潘鲁生：20世纪80年代以来，我多次到四川调研采访。四川的民间文艺是非常丰富多彩的，涵盖了戏剧、音乐、舞蹈、曲艺、美术、手工艺等多个领域。其中，绵竹年画、川剧、蜀绣、蜀锦等传统艺术形式独具特色。比如绵竹年画跟其他地方年画相比，有共性的东西，但个性也非常突出。这就使得四川在民间文艺保护、传承和发展过程当中有了抓手。

四川的民间文艺资源还具有鲜明的地域特色，各民族的民间文艺形式丰富多彩，已成功命名“中国大禹文化之乡”北川县等20个国家级民间文化之乡，“中国彩灯艺术传承基地”自贡市自流井区等3个国家级民间文艺创作基地，增强了地方政府和群众挖掘、保护、抢救、传承优秀民间文化的意识，为传播四川优秀民间文化、保护民间文化遗产、促进民间文艺的传承发展、丰富群众文化生活、促进地方经济文化发展、助力乡村振兴都发挥了积极的作用。

记者：在推动民间文艺保护传承和活化利用方面，四川还可以在哪些方面下功夫？如何将民间文艺资源大省，建设成为民间文艺发展高地？

潘鲁生：四川高度重视民间文艺的保护与传承工作。近年来，四川出台了一系列政策和措施，支持民间文艺的保护、传承和发展，采取政府推动、社会参与、市场运作的方式，举办了不少活动，比如成功举办了23届绵竹年画节、举办“四川省2024年全国知识产权宣传周版权宣传活动启动仪式暨版权服务进校园”活动等。在推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展过程中，我感觉全国对民间文化特别是民间工艺的认识还需要进一步提高。

我觉得游戏《黑神话：悟空》可以给大家一个启示，就是把当地的文化资源作为我们民间文艺的财富，讲好中国故事。比如很多民歌也可以形成创作主题。民间工艺也可以作为转化的重点，四川藏族金银器的打造、唐卡的制作，还有青神竹编都是特别精彩的。青神竹编能做到极致，把一个竹片分成几百上千根竹丝去编织，这就是当地老百姓的一种智慧。

怎么转化？下一步，四川应持续发挥地方特色，利用好民间工艺的材料、技能等文化价值，鼓励艺术家和设计师将传统技艺与现代设计理念相结合，打造具有地方特色的民艺品牌，拓展国内外市场，盘活这些土生土长、代代传承的文化资源；加强与高校、职业院校的合作，开设相关专业和课程，培养新一代的民艺传承人。同时，还要利用现代科技手段，如数字化、虚拟现实等技术，对民艺进行记录、保存和展示，提升其传播力和影响力；鼓励社区居民参与到民艺保护和传承中来，通过建立民艺工坊、开展节庆活动等形式，让民艺在日常生活中得到活态传承。

（来源：四川日报、中国民间文艺家协会）