黄宗贤 | ​​​当代艺术的形态转向与美学的方位

进而是思想的深度与人文的温度被忽略。我们看到在近年一些展示活动中，部分创作者缺乏人本主义精神，人与物之间的边界变得模糊，“科学的胜利”使得我们在区分“真相”与“拟像”时变得无力，主体的思想性与敏锐性也逐渐弱化。那么，在此种境地下无疑会导致价值判断的丧失，不仅观者失去了价值评判，部分创作者更是忽略了价值的引导，艺术空间也随之呈现为庞大景观系统中的“物”之聚集与堆砌。在此种被人为建构起来却丧失了人文性的景观世界中，人们不再以人文价值与精神的追求为目标，价值判断的缺失使得当代艺术不断景观化，呈现出一场世界剧场般的“视觉嘉年华”。阿瑟•丹托在谈及他所处时代的艺术境况时说道：“艺术成为在某种程度上属于一切人的东西。数以千计的博物馆修建了起来，但不是展出那些‘经受了时间考验’的珍宝，而是展出当下正在做的事情。”

在笔者看来，部分艺术作品在本质上仅仅是为了满足消费者的欲望。不断涌现的媒介秀、技术秀进驻了当代艺术的场域，娱乐、狂欢、网红、打卡成为众多当代艺术空间的策展关键词，此种类型的创作与展览正在以新形态、新媒介、沉浸式、实验性之名，成为当代艺术主流形态的同时，也让社会再度娱乐化：“娱乐在‘真实的现实’和‘虚构的现实’之间划分出的界限也越来越模糊。娱乐早已控制了‘真实的现实’。娱乐已然改变了整个社会体系，但对自己的参与却没有做出标记。”可见，娱乐让真实与虚构之间的边界变得模糊，也在悄然无息中将世界把握为娱乐化的存在。

在此种境况下，当代艺术无疑会由于美学精神的丧失而走向美学的空心化。在马克思主义的观点中，艺术是精神观念的文本生产。艺术的生产性特征在于人的本质力量的对象化，是审美体验的“物化”过程。所谓“人的本质力量的对象化”是“物化”和“心化”过程的统一，“物化”的过程不仅是实践的过程，也是生产关系相互作用而形成精神产品的过程。也正是如此，“物化”提示着艺术媒介的流变性特征——所有创作都因媒介力量的参与指向了视觉与感受的物化呈现；但是，在这一不断“物化”的过程中，艺术作品无法简化和抽离的是美学的精神。

四、重塑当代艺术的美学品格

正如前面所说，媒介、技术是推动艺术变革的重要力量。当代艺术的形态拓展与景观化所导致的种种危机，并非是技术媒介本身的问题，而是技术崇拜对精神深度弱化与消解的结果，也就是艺术在强大的媒介技术力量前被“异化”的结果。艺术的创作者臣服于媒介技术，观众也逐渐被“复制”机制所制造的同质化和单一化的艺术景观所裹挟，人们的视看变得空洞与肤浅，艺术的人文精神和美学品格也逐渐在炫耀夺目的展示机制中被淡去。对此，我们不禁会发问：当代艺术还是艺术吗？存在主义哲学家海德格尔早在《艺术作品的本源》中表达出“一种让艺术回归其真实使命的强烈愿望”，即反映产生艺术的历史世界。然而，以阿瑟•丹托为代表的部分哲学家却提出，当代艺术可以包含创新性元素，指向当下语境。在笔者看来，无论持哪一种观点，都未否认艺术家需要恪守艺术精神价值的使命：提升艺术的美学品格，是当下艺术形态转换过程中中国当代艺术应有的姿态与追求。

通观现代艺术史，我们似乎可以得出这样一种结论：技术理性越是强势，艺术界反技术理性、强调非理性的愿望就越强烈。每一次技术语境的强化，都会掀起艺术对其的抵抗与超越。那么，对于当下的艺术创作者来说，应持有何种姿态？在笔者看来，最为重要的就是从当下不断构筑的景观之域中抽离出来，抵御“景观”对创作者意图和观念的同化。面对当下媒体的奇观，艺术家应该以反思、质疑、批评的态度对抗所处的“拟像”世界，寻求社会生活的本真诉求与表达，以达到对“景观”的抵御。或者说，艺术创作者应充分发掘新媒介，利用新技术去表达人文精神，形塑艺术应有的美学品格，让艺术之光赋予媒介以精神力量。那么，中国当代艺术应该具备什么样的美学品格与精神力量？笔者认为以下几点尤为重要：